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【特別寄稿:一考・教養主義】


元財団法人国際ビジネスコミュニケーション協会副会長
阪田貞宜

さかた・さだよし 1919 年生まれ。1943年東北帝国大学卒業後、国立国会図書館、アジア経済研究所を経て、1986 年(財)国際ビジネスコミュニケーション協会の設立に参加。理事長、副会長として「TOEIC」の普及に携わり、2008 年退職。
主な著書に『英語初級者のための自学自習レッスン』ぎょうせい、2009 年など。今年10 月にはNPO「元気な120 才を創る会」が選ぶ2010 年「ヘルシーエイジングパーソン」に選ばれている。

第5題 自然―無限か有限か

自然は神の造化物か

 人は自然に対して二つの異った見方を持っているようです。例えば「地下資源が豊富である」などと言うときは、自然を具体的な「物」、すなわち「有限」と見ています。
 しかし自然に対して抽象的な「力」を感じれば、自然は人間を超越した「無限」の存在であるということになります。

 東京浅草寺の雷門には、風神と雷神が門を守っています。風神雷神というくらいですから、自然現象の風や雷を神格化したものです。
 私たちは風神や雷神の恐しい顔を見ても、恐しいどころか親しみさえ覚えます。
 日本の自然は稀に台風や今回の大津波のように荒れる時はあっても、基本的には穏やかでわれわれを育んでいると感じているからでしょう。

 自然は人間を含めて万物を産み育てます。このような人を超越した力に「神」を感じれば自然は神の造化物になります。
 日本人のように「八百万神」を感じれば、自然は生物の霊が住む天界となります。

 また自然は時の流れに従って移り変わります。古代インドの哲学書『ウパニシャッド』はこの流転の中に生死を繰り返す「輪廻(りんね)」の思想を説きました。人は自然界の輪廻からいかに解脱(げだつ)するかが自然への対応となりました。

 一方ギリシャ神話では、最高神ゼウス(ジュピター)は天空にあって万物を支配しているとされます。

 このように自然を有限な「物」と見れば、開発という破壊が進み、無限の「力」と見れば、神を感じて崇拝の対象となります。
 私たちは無意識のうちに、自然の有限と無限とを使い分けているようです。

 しかし自然が無限の「力」であり神と一体であるならば、その「無限性」を明確に認めて自然の恩恵に背かないよう対応すべきです。現状では自然の破壊が進みすぎていると思います。

自然と「守り神」

 人は自然に囲まれ、自然に育まれているのに、平生は漠然としてしか意識していません。しかし一度天変地異が起り、人間の生活が脅かされると、自然が平穏になるよう神に祈願します。
そのため自然の中に様々な「神様」が生まれます。

 多くの民族の造化の神話では、どろどろした「混沌」から大地が生まれます。このように大地は自然造化の根源ですから、土地には守り神である「産うぶすなさま土神」が祭られます。
 わが国では村々に鎮守様があり、村里の安寧、幸福を守っています。武士の時代には領地を守る意識(一所懸命)が強く、村々には鎮守様が欠かせないものになりました。

 また日本人は稲作農耕民族なので、「水神様」を祭り雨乞いや水難除けを祈願するようになりました。人は万物を構成する自然の一部ですから、超越者としての性格を持っています。霊とか魂と言われるものです。人も様々な形で神格化されます。
 血縁集団である民族は共通の祖先を「氏神」として祀ります。例えば天児屋命(あめのこやねのみこと)は朝廷の祭祀を司る中臣(なかとみ)氏の氏神です。

 「天神」は地の神である「地祇」と並んで天の神です。しかし菅原道真の怨霊を鎮めるため、道真自身を天神として天満宮に祀り、学問の神として崇めるようになりました。人も神になるのは日本人独特の心情なのでしょうか。

自然と科学

 自然を神の造化物と見ず、人間の理性によって自然の根源を把握しようとする考えが古代ギリシャで芽生えました。
 タレスの「水」を初め「土」「水」「空気」「火」など様々な根源が唱えられました。

 またこれらの元素や原子が組み合わされることによっていろいろな現象が起るとしました。ただここで言及した元素は現代の科学で言う「物質」ではなく抽象的な概念です。さらに「三平方定理」でお馴染のピタゴラスは抽象的、普遍的な「数」こそ世界の根源であると考えました。古代ギリシャで考えられた自然は近代科学の発展の萌芽であると言えます。

 17から18世紀にかけてニュートンの万有引力の法則など自然現象には様々な法則が働いていることが分かりました。自然は神の手を離れ、人間の理性によって科学の対象となりました。ただ、ここでは自然は人間を超越した無限の「力」ではなく、具体的な有限の「物」としてとらえられています。

 自然現象の大きな特色の一つは生命現象であり、生物の存在です。元来生物は神の造化物として等しいものと考えられていました。
 アリストテレスは生物には順位があるとして、人間を神の造化物の最高位に置きました。

 「自然界の梯子」と言われるこの考え方はキリスト教に採り入れられ、自然を開発の対象とする考えを生み出しました。自然に対する西欧人の姿勢が自然を尊ぶ東洋人と異なる一つの原因と考えられます。

風土と文化

 民族文化は歴史の流れの中で様々に形成されるとともに、風土によっても左右されます。
 いわば時間と空間によってその態様が左右されます。

 和辻哲郎著『風土─人間学的考察』は風土をモンスーン、砂漠、牧場に大別して風土と文化との関係を考察しています。多くの人に教養書として読まれていますが、その理論を十分に理解するのは難しく、また気候を中心に書かれているので、ここでは焦点をしぼって生活基盤の「範囲」から整理してみました。

 集団としての生活基盤には、その範囲が固定され閉ざされている場合と、その範囲が広く開けている場合とがあります。
 前者は農耕、植林、採鉱のように区切られた特定の土地に結び付き、後者は牧畜、水産、交易などのように特定の範囲に縛られず広い空間を移動します。
 定住する農耕社会では緻密で多様な環境の態様に応じて多数の神仏の存在を信じるようになります。多数の神仏を信ずれば自然の中に神仏の世界を夢見て、阿弥陀仏の極楽浄土を願い、観世音菩薩の住む普陀落(ふだらく)への渡海を試みます。

 一方移動する牧畜や交易社会では広大で単一な世界の態様に応じて絶対の最高神を信ずる傾向が生まれます。唯一の神を信ずれば、自然は人を超越した力として人の生活を規制する掟となります。

 経済の規模が国境を越えて拡大すれば、各民族の風土を超えた世界が出現します。ここではもはや異文化の対立は許されず、世界市民として風俗習慣の相互理解が求められます。

 抱擁などの身体距離、群れる心理の差など日常の動作に至るまで異文化間の円滑なコミュニケーションを計るには、知的教養とともに経験知の積み重ねが必要となります。


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